MAT IJA

Sunday, October 26, 2008

WANITA BERTUDUNG MELAKUKAN MAKSIAT..



Oleh: Ustaz Shauqi


Sejak akhir-akhir ini terdapat banyak laporan yang melibatkan wanita bertudung yang melakukan maksiat, sama ada ditangkap ketika berkhalwat, berpelukan dengan lelaki yang bukan mahram, melakukan aksi-aksi yang tidak senonoh dan menjolok mata dan pelbagai jenis maksiat lagi. Bahkan apa yang lebih dahsyat, kedapatan wanita yang bertudung juga merupakan pelacur yang menggadai kehormatan diri untuk mendapat habuan rezeki bagi menampung kehidupan.

Sehubungan dengan itu, timbul persoalan apakah tudung yang dipakai oleh wanita-wanita tersebut tidak dapat menginsafkan diri atau menyelamatkan diri daripada terlibat dalam gejala-gejala negatif dan maksiat? Apa guna memakai tudung, tetapi maksiat tetap dilakukan! Akibatnya, ia memberikan tanggapan negatif kepada wanita yang bertudung. Ia juga mengakibatkan wanita yang berjinak-jinak dengan Islam dan berkeinginan untuk menutup aurat, telah ‘tertutup selera’ untuk mengenakan tudung di kepala kerana ia seolahnya telah membawa satu impak yang negatif.

Natijahnya, nilai wanita yang bertudung dan tidak bertudung menjadi sama sahaja di mata masyarakat, bahkan wanita yang bertudung kelihatan seolahnya lebih banyak terlibat dalam perlakuan maksiat jika dibandingkan dengan wanita yang tidak bertudung. Seolahnya juga, peraturan ‘bertudung’ yang digariskan oleh Islam tidak dapat memberi apa-apa kesan ke arah untuk mengubah sikap dan akhlak agar menjadi lebih baik. Justeru, terdapat suara-suara yang menafikan terus kewajipan bertudung dalam kalangan wanita Islam, kerana ianya tidak dapat memberi apa-apa kebaikan, sebaliknya hanya memberikan kesan yang negatif semata-mata.

Oleh itu, bagaimanakah penyelesaian terhadapa perkara ini?. Persoalan yang perlu difikirkan bersama ialah adakah Islam benar-benar mewajibkan wanita memakai tudung, atau ajaran Islam memberikan kebebasan kepada wanita dalam hal ini? Jawapannya sudah tentu tidak!. Ajaran Islam tidak pernah menyuruh wanita Islam bertudung semata-mata, tetapi mereka dikehendaki menutup aurat. Timbul persoalan lagi, apakah tudung itu bukan menutup aurat?. Ya, sekiranya sekadar memakai tudung sahaja, ia tidak dinamakan menutup aurat mengikut kehendak Islam. Justeru, wanita bertudung yang ditangkap ketika melakukan maksiat itu hamper kesemuanya atau majoritinya tidak menutup aurat!

Mungkin kenyataan ini agak kontroversi, tetapi itulah hakikat yang harus diterima, iaitu majority wanita Islam yang bertudung pada hari ini, mereka tidak termasuk dalam golongan yang menutup aurat. Oleh itu, tidak hairanlah mereka ini sering terjebak dalam perkara maksiat, kerana tudung semata-mata tidak membawa apa-apa erti sekiranya seseorang itu tidak menutup aurat!. Masyarakat Islam wajar memahami perbezaan di antara tudung fesyen dan tudung yang menutup aurat. Boleh dikatakan amat ramai sekali wanita Islam pada hari ini memilih untuk memakai tudung fesyen daripada tudung untuk menutup aurat.

Apa tidaknya, kelihatan amat ramai wanita yang memakai tudung, tetapi dalam masa yang sama mengenakan seluar ‘jeans’ yang ketat yang menonjolkan bentuk tubuh yang menggiurkan teman-teman lelaki mereka. Begitu juga mereka yang bertudung, tetapi juga dibaluti dengan baju ketat yang menonjolkan bentuk buah dada mereka dengan begitu jelas. Tidak kurang pula wanita yang bertudung ini memakai pakaian yang jarang menampakkan tubuh badan mereka. Kalau beginilah tudung yang dipakai, ia hanya boleh dianggap sebagai tudung fesyen, bukannya tudung yang menutup aurat sebagaimana yang dikehendaki di dalam ajaran Islam.

Thursday, October 23, 2008

MENGUMPAT YANG DIHARUSKAN...


Oleh:Ustaz Shauqi

Al-Imam Nawawi r.a.telah berkata: Ketahuilah! Sesungguhnya mengumpat diharuskan kerana tujuan yang benar dan menurut syariat. Terdapat enam sebab dibenarkan mengumpat: (Rujuk kitab Riyadus Solihin, cetakan Dar al-Taybah, Makkah dan al-Maktabah al-Islamiah, Jordan, 1412 H, muka surat 396-397).

1. Pengaduan penganiayaan : Harus bagi orang yang dizalimi untuk mengadukan kezaliman yang dikenakan keatasnya kepada Sultan atau hakim atau pihak berkuasa yang lain untuk menyekat kezaliman tadi. Contohnya dia berkata: Si fulan ini telah menzalimiku dengan begini-begini.

2. Meminta pertolongan untuk mencegah kemungkaran dan menarik si pelaku maksiat kepada kebenaran: Harus bagi seseorang menceritakan keburukan seseorang kepada orang yang mampu untuk mencegah kemungkaran itu dengan katanya sebagai contoh : Si fulan itu telah buat sekian-sekian, maka kamu laranglah dia. Tujuannya menceritakan keburukan itu adalah untuk menghilangkan kemungkaran itu. Tetapi jika tujuannya bukan untuk itu (iaitu bukan untuk mencegah kemungkaran) maka ia adalah haram.

3. Meminta Fatwa atau cara penyelesaian: Harus baginya berkata bagi orang yang ditanyainya itu (sebagai contoh): Ayahku atau abangku atau suamiku atau si fulan telah menzalimiku dengan begini-begini. Adakah haknya untuk berbuat demikian? Dan apakah caranya untuk aku selesaikan masalah ini, atau apakah caranya untuk aku dapatkan hak aku, atau apakah caranya untuk aku sekat kezaliman ini atau sebagainya? Semua ini adalah harus kerana keperluan. Tetapi yang lebih baik ialah dengan berkata: Apakah pendapatmu tentang seorang lelaki atau seseorang atau suami (tanpa menyebutkan nama dan menentukan sesiapa) yang berbuat begini-begini? Ini kerana tujuannya untuk bertanya tadi telahpun terhasil sekalipun tidak dinyatakan seseorang yang tertentu. Walau bagaimanapun menyatakan dengan jelas tentang seseorang yang dimaksudkan itu adalah harus hukumnya.

4. Mengingatkan muslim yang lain daripada kejahatan atau memberi nasihat: Terdapat beberapa situasi. Antaranya ialah menyatakan kecacatan dan kecelaan yang terdapat pada perawi-perawi hadis atau para saksi. Maka perkara ini adalah harus dengan ijmak kaum muslimin bahkan menjadi wajib jika perlu. Antaranya juga ialah apabila diminta pandangan untuk berbesan (mencari menantu dan pasangan hidup), bersyarikat, memberikan amanah barang-barang, bergaul, berjiran atau sebagainya, maka wajib bagi orang yang diminta pandangan itu (memberitahu segalanya dan) tidak menyembunyikan hal keadaannya yang sebenar, bahkan dia perlu memberitahu keburukan-keburukan yang ada pada orang itu dengan niat nasihat. Begitu juga apabila seseorang itu melihat orang yang ingin menuntut ilmu (agar faham agama), tetapi telah merujuk atau menuntut ilmu kepada orang yang salah seperti orang yang melakukan bid’ah atau orang fasik, maka hendaklah dinasihati penuntut ilmu tersebut tentang keburukan gurunya itu agar ia terselamat daripada kemudharatan. Akan tetapi, hal ini banyak yang disalah gunakan. Ini kerana ada yang memberitahu kepada orang lain kerana kedengkiannya dan syaitan pula telah menipu dan memesongkannya seolah-olah itu adalah nasihat. Maka hendaklah berhati-hati dengan perkara ini.

Dan termasuk dalam bab ini juga ialah seseorang pemimpin yang tidak memimpin dengan baik, samada kerana dia tidak layak atau kerana dia adalah seorang yang fasiq atau seorang yang cuai atau sebagainya. Maka wajib diberitahukan kepada orang atasannya untuk memecatnya dan menggantikannya dengan orang yang lebih sesuai atau supaya orang atasan itu mengetahui keadaannya dan memberikan tindakan yang sewajarnya dan tidak tertipu dengan tindak tanduknya. Juga supaya dia (orang atasan) memberikan dorongan kepada pemimpin itu supaya lebih istiqamah atau akan ditukar (digantikan dengan orang lain).

5. Jika dia seorang yang jelas menunjukkan kefasiqannya atau bid’ahnya: Contohnya orang yang menunjuk-nunjuk bahawa dia meminum arak atau orang yang terang-terang merampas harta orang ramai, memungut cukai (duit pau dan sebagainya), mengenakan cukai secara zalim atau mengetuai dalam perkara-perkara kejahatan. Maka harus disebutkan kejahatan-kejahatan yang dilakukannya secara terang-terangan itu. Tetapi haram menyebut lain-lain keaiban yang ada padanya melainkan jika ia juga diharuskan dengan sebab-sebab lain yang telah disebutkan sebelum ini.

6. Untuk dikenali: Apabila seseorang yang sudah masyhur dengan gelaran seperti seseorang yang matanya berair atau kabur, atau yang tempang, yang tuli, yang buta, yang juling atau sebagainya, maka harus disebutkan pengenalan mereka tadi. Tetapi haram jika disebutnya dengan niat untuk mencelanya. Dan jika boleh mengenalkan mereka dengan cara atau pengenalan lain yang lebih elok, maka itulah yang lebih baik.

Keenam-enam sebab (yang diharuskan mengumpat ini) telah disebutkan oleh para ulama’ dan kebanyakannya ulama’ telah berijma’ mengenainya, dan dalilnya adalah berdasarkan hadis-hadis yang sahih dan masyhur.

Sunday, October 19, 2008

MUHASABAH DIRI..


Oleh: Ustaz Shauqi


Sebelum kita melelapkan mata pada malam ini,marilah sama-sama kita bermuhasabah dan menghitung perjalanan hidup kita pada hari ini. Orang yang selamat di dunia dan akhirat adalah terdiri daripada mereka yang selalu melaksanakan muhasabah dalam kehidupan mereka seharian.


Dalam hal ini, Rasulullah saw telah bersabda dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi:
الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع نفسه هواها، وتمنى على الله الأماني
Maksudnya: “Orang yang cerdik ialah mereka yang sentiasa bermuhasabah dan memperbaiki dirinya serta beramal untuk kehidupan selepas mati, manakala orang yang lemah ialah mereka yang selalu mengikut hawa nafsu mereka sendiri dan dalam masa yang sama mengharapkan kepada Allah dengan pelbagai harapan”.

Daripada hadis ini, jelas kepada kita bagaimana nabi memperingatkan kepada kita agar sentiasa berwaspada dan berusaha sedaya-upaya untuk mencapai kasih sayang dan keredhaan Ilahi dengan melaksanakan amalan-amalan solih. Sebaliknya, manusia yang engkar dan tidak pernah serik untuk melakukan kemungkaran tetapi pada masa yang sama mengharapkan keredhaan dan pengampunan Allah, maka harapan mereka itu adalah harapan yang kosong dan sia-sia belaka. Masakan pokok yang tidak ditanam boleh menghasilkan buah. Begitu juga, masakan amalan soleh yang tidak dilaksanakan boleh dituai hasilnya di Akhirat nanti.

Sesiapa yang selalu melakukan ‘muhasabah diri’, nescaya dia tidak akan memberi ruang kepada dirinya untuk melakukan maksiat dan kemungkaran. Sebaliknya dia akan berusaha melaksanakan ketaatan yang sebaik mungkin kepada Allah kerana takut kemurkaan Allah. Kata seorang ahli sufi السيد أحمد الرفاعي رحمه الله :
(( من الخشية تكون المحاسبة ))
Maksudnya:“Muhasabah lahir daripada sifat takut seseorang hamba itu kepada Allah”

Oleh itu, sebelum melelapkan mata, ambillah sedikit masa sekadar 15 minit untuk kita menilai kembali amalan kita pada hari ini. Kalau kita tersilap langkah dengan membuat dosa, cepat-cepatlah bertaubat kepada Allah, dan sekiranya kita melakukan kebaikan dan amal soleh, tambahkanlah lagi amalan-amalan seumpama itu pada masa-masa hadapan.

Tuesday, October 14, 2008

SEMBAHYANG..


Oleh:hamba Allah yang jahil

Sembahyang itu mencegah dari melakukan kemungkaran...

Sembahyang itu tiang agama..
Meninggalkan sembahyang meruntuhkan agama..

Ramai orang yang sembahyang..tetapi masuk neraka..

17 kali sehari kita baca surah al fatihah minta kepada Allah supaya ditunjukkan jalan yang lurus..jalan benar...iaitu jalan para nabi-nabi..sidiqqin dan jalan orang-orang soleh..

Dan minta dijauhkan dari jalan orang-orang yang dimurkai oleh Allah dan jalan orang-orang yang sesat...iaitu jalan yahudi dan nasrani..jalan orang-orang kafir...

Tetapi...bila selesai sahaja sembahyang....

Kembali mengikut jejak langkah yahudi dan nasrani...
Kembali melakukan perkara mungkar..
Kembali melakukan maksiat kepada Allah..
Kembali mendedahkan aurat..
Kembali berpakaian ketat..
melihat benda yang haram..

BERSAMA-SAMA MUHASABAH DIRI..BETUL KE TIDAK SEMBAHYANG YANG KITA LAKUKAN SELAMA INI.

Sunday, October 12, 2008

PUASA ENAM DI BULAN SYAWAL...


Diriwayatkan dari Abu Ayyub al-Anshariy (R.A.): Sesungguhnya Rasulullah (S.A.W.). bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ
أَتَبْعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْر

Maksudnya: Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadan, kemudian diikuti puasa enam hari pada bulan Syawal adalah seperti puasa setahun penuh. ( H.R.: Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahawa puasa enam hari itu boleh dilakukan secara berurutan ataupun tidak berurutan, karena ungkapan hadis itu bersifat mutlak, akan tetapi bersegera melaksanakan puasa enam hari itu adalah lebih utama. Tidak diwajibkan untuk melaksanakan puasa Syawal secara terus menerus akan tetapi hal itu adalah lebih utama. Kata Imam Khatib Syarbini dalam kitabnya, Mughni Muhtaj, puasa enam elok dilaksanakan secara berturut-turut tetapi sekiranya dilakukan secara berselang-seli juga tidak menjadi satu kesalahan.

Antara fadilat puasa enam ialah mereka yang melaksanakan puasa enam akan diberi ganjaran seperti berpuasa setahun sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis di atas. Para ulama menghuraikan rahsia di sebalik ganjaran tersebut dengan mendatangkan dalil daripada sabda Rasulullah dalam sebuah hadis yang riwayat Imam an-Nasai bermaksud: "Berpuasa pada bulan Ramadan seolah-olah berpuasa selama sepuluh bulan dan puasa enam pada bulan syawal seperti berpuasa dua bulan."


Manakala di dalam kitab Sabil al-Muhtadin pula, dinyatakan bahawa setiap amalan kebaikan manusia akan diganjari sebanyak 10 kali ganda. Puasa 30 hari pada bulan Ramadan diganjari sebanyak 300 hari, manakala puasa enam hari pada bulan Syawal pula diganjari dengan 60 hari. Jika dikira jumlahnya ialah 360 hari, ia menyamai jumlah hari di dalam setahun sebanyak 360 hari.


Tambahan daripada itu, sebagai manusia yang menjadi hamba kepada Allah, alangkah baiknya seandainya amalan puasa yang diwajibkan ke atas kita pada bulan Ramadan ini kita teruskan juga pada bulan Syawal, walaupun sekadar enam hari. Ini seolah-olah menunjukkan bahawa kita tidak melakukan ibadat puasa semata-mata kerana terpaksa atau kewajipan semata-mata tetapi kita melakukannya kerana rasa diri kita sebagai seorang hamba yang benar-benar bersungguh-sungguh untuk taqarrub kepada Tuhannya. Semuanya bertujuan membersihkan diri dan menundukkan hawa nafsu.


Membiasakan puasa setelah berlalunya Ramadhan menandakan diterimanya puasa ramadhan, kerana apabila Allah Ta'ala menerima amal seseorang hamba, pasti dia menolongnya dalam meningkatkan perbuatan baik selepasnya. Sebahagian cerdik pandai mengatakan : Pahala amal kebaikan adalah kebaikan yang ada sesudahnya.


Oleh kerana itu sesiapa yang dikatakan mengerjakan kebaikan adalah dilihat berdasarkan kebaikan yang ada sesudahnya. Sesiapa yang mengerjakan kebaikan kemudian melanjutkannya dengan kebaikan lain, maka hal itu merupakan tanda atas terkabulnya amalan pertama. Demikian pula sebaliknya, jika seseorang melakukan suatu kebaikan lalu diikuti dengan yang buruk maka hal itu merupakan tanda tertolaknya amal yangtelah dibuat.


Antara manfaat puasa enam hari pada bulan syawal juga adalah sebagai kesinambungan amalan yang dikerjakan seorang hamba untuk mendekatkan diri kepada Rabbnya pada bulan Ramadhan tidak terputus dengan berlalunya bulan mulia ini. Seorang ulama salaf ditanya tentang mereka yang bersungguh-sungguh dalam ibadahnya pada bulan ramadhan tetapi jika ramadhan berlalu mereka tidak bersungguh-sungguh lagi dalam mengerjakan ibadah, beliaumenjawab: seburuk-buruk golongan adalah yang tidak mengenal Allah secara benar kecuali di bulan Ramadhan saja, padahal orang salih adalah yang beribadah dengan sungguh-sungguh di sepanjang tahun.

Wednesday, October 8, 2008

PERLUNYA SIFAT MALU


Oleh: Ustaz Shauqi Othman


Kecantikan agama Islam itu kerana ia dihiasi dengan akhlak dan keperibadian yang mulia. Rasulullah s.a.w pernah bersabda di dalam sebuah hadis إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق yang bermaksud: "Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak ". Seseorang individu muslim yang tinggi nilai akhlaknya akan dikagumi oleh rakan dan musuh. Berapa ramai yang jatuh cinta dengan Islam kerana tertarik dengan ajaran yang terdapat di dalam agama Islam. Islam merupakan suatu agama yang indah dan hanya orang yang celik mata dan terang hatinya sahaja yang dapat menilai keindahan tersebut.

Oleh itu, setiap umat Islam hendaklah menghiasi diri masing-masing dengan sifat-sifat yang mulia dan terpuji. Di antara sifat-sifat tersebut ialah sifat malu, merendah diri, sopan santun dan berbudi pekerti yang mulia. Walaupun setiap orang tahu akan kepentingan memiliki sifat-sifat tersebut sama ada untuk diri sendiri atau terhadap orang lain namun terdapat di kalangan umat Islam yang meminggirkan sifat-sifat tersebut demi menurut kehendak nafsu masing-masing.

Sekiranya generasi pada masa ini mengadaptasikan sifat malu di dalam diri masing-masing, sebarang gejala yang tidak sihat dapat dibendung. Apatah lagi, malu itu adalah sebahagian daripada iman الحياء من الإيمان . Sifat malu ini terbahagi kepada tiga. Pertama : malu kepada Allah. Kedua : malu kepada manusia dan yang ketiga malu kepada diri sendiri. Apabila seseorang itu malu kepada Allah,dia tidak akan sesekali melakukan perbuatan yang mengundang kemurkaan Allah kerana dia menyedari bahawa Allah sentiasa mengawasi gerak-gerinya. Seseorang itu akan melaksanakan segala perintah Allah dengan sebaiknya. Tidak akan berlaku pengabaian solat apabila mengenangkan azab yang amat pedih disediakan kepada orang yang ingkar akan suruhan Allah.

Begitu juga tentang tuntutan menutup aurat. Apabila seseorang itu ada sifat malu kepada Allah, manusia dan diri sendiri, dia tidak akan mengambil mudah persoalan menutup aurat. Kecantikan yang Allah anugerahkan kepada seseorang hendaklah dipelihara dengan sebaik-baiknya dan bukanlah untuk dipertontonkan dengan sewenang-wenangnya. Malangnya, terdapat dalam kalangan masyarakat kita yang berbangga dengan kelebihan yang dimiliki dan sanggup mendedahkannya untuk kepuasan diri sendiri walaupun perbuatan tersebut dicegah sama sekali oleh agama. Begitulah apabila manusia hilang sifat malunya maka terjadilah pelbagai perkara yang boleh menjatuhkan maruah umat Islam. Benarlah apa yang disabdakan oleh nabi : إذا لا تستحي فاصنع ما شئت yang bermaksud: “sekiranya engkau tidak malu, buatlah apa yang engkau suka”.



Dunia yang semakin maju bukanlah satu tiket untuk manusia mengenepikan tuntutan agama kerana Islam adalah agama yang sesuai untuk setiap masa dan ketika. Terdapat di kalangan umat Islam yang lebih mengutamakan penampilan diri sehingga sanggup mengabaikan tuntutan agama. Sebagai contohnya, para muslimah terlalu leka mengikuti perkembangan fesyen sehingga terdapat di kalangan mereka yang bertudung semata-mata kerana trend dan pemakaian tudung tersebut bukan didasarkan kepada kewajipan yang mesti mereka tunaikan. Agak malang lagi, mereka yang bertudung sanggup mencemarkan kesucian Islam apabila mereka tidak malu melakukan aktiviti-aktiviti yang tidak sihat seperti merokok dan berpeleseran.



Malu merupakan sebahagian daripada iman. Di manakah letaknya keimanan seseorang muslim yang melakukan perbuatan-perbuatan yang dicegah oleh agama? Seseorang yang mempunyai tinggi sifat malunya akan terpelihara daripada melakukan perbuatan yang mungkar dan keji.

Segala gejala yang tidak sihat yang melanda umat Islam pada masa kini adalah menjadi tanggungjawab kita bersama. Sikap suka menuding jari kepada pihak-pihak yang tertentu dan saling salah-menyalahkan di antara satu sama lain wajarlah dijauhi kerana itu bukan jalan penyelesaiannya. Setiap individu muslim hendaklah memainkan peranan masing-masing. Terapkanlah sifat malu ini dalam segenap kehidupan kita agar kita beroleh kecemerlangan di dunia dan akhirat.

TAKWA..


Oleh: Ustaz Shauqi Othman

Kita sedia maklum bahawa sebaik-baik orang mukmin ialah orang yang bertaqwa kepada Allah. Perkara ini telah dinyatakan oleh Allah s.w.t di dalam kitab-Nya:

إن أكرمكم عند الله أتقاكم
Ertinya : Sesungguhnya orang yang lebih mulia di sisi Allah ialah orang yang bertaqwa.

Oleh yang demikian, adalah salah jika ada dalam kalangan manusia yang merasakan bahawa dia adalah yang terbaik sekiranya dia memiliki kekayaan, pangkat mahu pun kuasa. Pada pandangan manusia mungkin hebat, tetapi Allah hanya menilai dari sudut ketakwaan dan keimanan kepada Allah.

Apakah taqwa sudah menghiasi diri kita sebagaimana matlamat puasa yang sudah kita lalui itu sendiri yang bertujuan melahirkan manusia yang bertakwa kepada Allah? Untuk menjadi seorang yang bertaqwa kita mestilah mempunyai tanda-tanda seperti yang akan dinyatakan di bawah.

Tanda pertama seseorang itu mempunyai sifat taqwa di dalam dirinya ialah dia menjaga lidahnya. Lidah yang dianugerahkan oleh Allah kepada dirinya tidak digunakan mengikut gerak hatinya semata-mata. Sebelum menuturkan sesuatu perkara,dia akan berfikir terlebih dahulu sama ada butir bicara yang akan dilafazkan ada manfaat ataupun percakapan yang sia-sia. Dengan cara ini, apa yang dilahirkan melalui tutur kata akan menjadi sesuatu yang berhikmah dan boleh mendatangkan kebaikan bagi dirinya dan juga orang lain. Dia akan menghiasi lidahnya dengan kata-kata yang benar dan sentiasa membasahkan lidahnya dengan berzikir, bertahmid dan memuji-muji kebesaran Allah s.w.t

Orang yang bertaqwa juga sentiasa menjaga perutnya. Kebanyakan penyakit berpunca daripada perut.Justeru itu, dia akan sentiasa berwaspada dengan setiap apa yang hendak disajikan kepada perutnya. Setiap makanan dipastikan betul-betul halal dan jauh daripada perkara syubhat. Perkara ini boleh kita ambil iktibar daripada kisah Imam Abu Hanifah yang pada satu ketika tidak menyentuh daging kambing yang dihidangkan kepadanya kerana pada masa itu terdapat kes kehilangan kambing di kawasan tersebut. Beliau tidak mahu terjebak di dalam perkara syubhat. Bagi setiap ketua keluarga hendaklah mencari rezeki yang halal untuk diri dan keluarganya kerana setiap makanan yang tidak halal sekiranya dimakan akan menjadi darah daging kepada pemakannya. Sabda Rasulullah:

كل لحم نبت من حرام فالنار أولى به

Maksudnya: 'Setiap daging yang tumbuh daripada yang haram, nerakalah yang selayak baginya'.



Selain itu, orang yang bertaqwa sentiasa menjaga penglihatannya agar tidak melihat perkara yang dimurkai oleh Allah. Begitu juga dengan anggota-anggota lain seperti kaki dan tangan tidak disalahgunakan mengikut hawa nafsunya. Dia juga menjaga hatinya agar tidak dicemari dengan noda-noda hitam. Tanda yang lain ialah hamba yang bertaqwa kepada Allah akan sentiasa melakukan ketaatan kepada Allah tanpa ada dolak-dalihnya. Setiap ketaatan yang dilakukan disandarkan kepada keikhlasan yang tidak berbelah bagi kepada Allah.

MENGIKUT APA YANG DISURUH DAN MENINGGALKAN APA YANG DILARANG

Menurut Syeikh Fadl Hassan Abbas, seseorang yang inginkan ketakwaan mestilah memenuhi syarat-syarat berikut:

1. Iman
2. Taat
3. Tinggalkan maksiat
4. Taubat
5. Ikhlas